Archivos Mensuales: octubre 2015

¿Por qué hacer un retiro?

El próximo sábado 24/10 se viene un nuevo retiro de práctica intensiva organizado por el grupo Zen del Templo Koryosa. A continuación transcribimos una charla dharma del Maestro Dae Bong qué explica para qué sirve un retiro.

Seung Sahn solía decir que un retiro son tres cosas diferentes al mismo tiempo. Primero es como un lavarropas. Todos tenemos opiniones. Entonces cuando nuestras opiniones y las opiniones de los demás difieren, tenemos un problema. Así es la vida humana. Pero cuando venimos a un retiro tenemos que abandonar nuestras opiniones. No importa cuál sea nuestro trabajo, todos estamos en la misma situación. Tenemos el mismo cronograma de actividades, tenemos las reglas del templo. Entonces, si mi opinión no se ajusta a esta situación, hay un problema. Tengo que abandonar mi opinión. Entonces, eso es limpiar nuestra conciencia. La conciencia de todas las personas tiene polvo: deseos, ira, ignorancia. Pero el retiro es como un lavarropas para la conciencia. El jabón es «no sé». Cuando tratamos de usar este jabón, «no sé, no sé, no sé», aparecen muchas opiniones, pero si tratamos, tratamos, tratamos, nuestra conciencia se limpia y se aclara. Así, el primer aspecto del retiro es como un lavarropas.

Segundo, decimos que el retiro es como una estación de gasolina del dharma. Todos tienen energía en esta vida. Llegamos a esta vida con alguna especie de energía. A eso lo llamamos karma. Todos tenemos un karma humano, hicimos un karma humano, entonces en esta vida creamos un cuerpo humano. Algunos crean un cuerpo masculino, otros femenino, algunos crean un cuerpo coreano, o ruso o americano. Ese es nuestro karma, nosotros lo hicimos. Así que nuestra energía, mucha de nuestra energía, es energía del karma. Nuestra vida es dirigida por esta energía del karma. Si no somos claros no podemos controlar esto, sólo seguimos este hábito. Esto algunas veces trae felicidad, y otras veces trae sufrimiento. Pero a veces, sobre todo cuando sufrimos, aparece la gran pregunta, «¿qué está pasando?, ¿por qué está sucediendo esto?». Entonces, la mente de la práctica puede aparecer. Entonces, cuando nos reunimos en esta situación es muy difícil aferrarnos a nuestro karma, aunque tratemos. Queremos ir en una dirección, pero la situación nos lleva en otra. Entonces finalmente, tratamos, tratamos, tratamos y nuestra energía karma disminuye. Cuando volvemos a este punto [golpea el suelo] aunque sea por un momento, nuestro karma no puede controlarnos. No hay yo ni tú. El universo entero se vuelve uno. Entonces obtenemos la energía universal, que se llama energía dharma. Así que en un retiro no seguimos nuestro karma cada vez que aparece. Nosotros tratamos, tratamos, tratamos, juntos, y lo abandonamos. Entonces nos llega la energía dharma, la gasolina dharma. La gasolina dharma la puedes usar en cualquier dirección que quieras. La gasolina karma va en una sola dirección. Es como cuando comemos, si la comida se queda estancada en el estómago y no se digiere, entonces se pudre, nos enfermamos, y también enfermamos a otras personas. Pero si comemos, la comida llega a nuestro estómago y se digiere, entonces se convierte en energía. La puedes usar en cualquier dirección. La puedes usar para lavar los platos, para caminar, para hacer postraciones y cantar, puedes usarla de cualquier manera y también estás más claro y puedes ver a los demás y entender su mente, no sólo desde tu karma, entonces podemos hacer algo que ayude. El nombre de eso es gasolina del dharma. Entonces cuando seguimos nuestro karma, muchas veces sufrimos, cuando el karma nos controla. Pero si digerimos nuestro karma, entonces podemos elegir qué hacer, momento a momento. También, incluso si nuestro karma aparece podemos usar nuestro karma para ayudar a los demás, no para crear más sufrimiento. Entonces esta es la estación de gasolina del dharma. Entonces no importa si tu mente o tu cuerpo se sienten cansados o no, practicaron juntos y la gasolina dharma entró en ustedes. Si sienten como «¡Oh!, mi energía karma me está controlando», entonces vuelvan al retiro, traten, traten, traten juntos, digieran su karma y obtengan la gasolina dharma.

Tercero, el Maestro Seung Sahn decía que el retiro es una fábrica de comida dharma. El mundo entero está hambriento. En el mundo hay dos tipos de hambre, hambre del cuerpo y hambre de la mente. Las personas con hambre del cuerpo no crean mucho sufrimiento para este mundo, quieren comida, no pueden obtenerla y mueren. Pero las personas con hambre de la mente crean mucho sufrimiento para ellas mismas y para los demás. «Ya tengo suficiente pero quiero más y más». Entonces, ¿cómo quitar el hambre de la mente? Quitar el hambre del cuerpo es muy fácil, hay que darle comida al que tiene hambre. Hay mucha gente muriéndose de hambre en el mundo, pero hay comida suficiente para todos, ¿por qué no podemos dar?, debido al hambre de la mente. Entonces, quitar el hambre del cuerpo es fácil, pero ¿cómo quitar el hambre de la mente? Si haces un retiro, limpias la conciencia y obtienes energía dharma entonces puedes hacer comida dharma. Cualquier tipo de comida que alguien necesite, tú puedes hacerla, dársela y quitar su hambre de la mente. Entonces su mente estará satisfecha. El nombre de eso es «nuestra verdadera naturaleza».

Las situaciones de práctica son realmente un tesoro. Y todos ustedes, aunque hayan tenido felicidad o sufrimiento, o probablemente mucho de ambos, pueden valorarlo, el simple hecho de venir y hacer esto juntos. Un retiro es como un bote, ¿saben? Cuando te subes a un bote, por más que no hagas mucho, si el bote llega a algún lugar, tú llegas también. Por supuesto que si haces algo en el bote es una experiencia aun más fuerte. Pero ahora este viaje en bote ha finalizado. La forma externa ha finalizado, pero la forma real no ha finalizado. Aún estamos en este gran bote universal yendo hacia algún lugar. Así que espero que cuando lleguen a casa mantengan una mente de práctica. Las situaciones difieren, pero la dirección de la práctica es la misma. Cada día revisen su agenda, y podrán encontrar un espacio para hacer alguna clase de práctica formal. Además está la práctica momento a momento, que es simplemente mirarme a mí mismo, «¿qué estoy haciendo justo ahora?». Después, si te sucede que tu camino se pone difícil, vuelve al grupo a practicar juntos otra vez. Practicar juntos es muy importante, ser capaz de practicar solo también es muy importante. Al final, nuestro centro se vuelve fuerte, nuestra vía se vuelve clara, y entonces ninguna situación es capaz de derribarnos. Y si alguna situación nos derriba, podemos pararnos otra vez.

Todos hicieron un gran trabajo. El simple hecho de venir aquí y tratar es un gran trabajo. Si mantienen la mente que trata y la dirección correcta, entonces toda su vida se vuelve la práctica del dharma y el universo entero se convierte en su templo. Todo el universo se convierte en nuestro Kyol Che [nota: Kyol Che es un retiro de tres meses que se lleva a cabo en los templos zen en verano y en invierno]. Si tienen muchos pensamientos dualistas y no pueden encontrar su camino, vuelvan a practicar en grupo. Y finalmente, algún día, ya no habrá diferencia entre adentro del templo y afuera del templo. Todo el universo es mi templo, todo el universo es mi Kyol Che. ¿Cómo puedo hacerlo? Momento a momento.

Maestro Zen Dae Bong.

retiro

Así que espero que todos mantengan la mente que se pregunta «¿qué estoy haciendo en este momento?», encuentren su vía correcta, traten, traten, traten, se iluminen y salven a todos los seres del sufrimiento. Ese es nuestro verdadero trabajo.

Muchas gracias y encontrémonos otra vez.

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24/10 Práctica Zen intensiva de un día

El 24 del corriente mes de octubre realizaremos el retiro mensual en el Templo Koryosa. El retiro comprende la práctica intensiva de todas las formas de meditación Zen (sentada, postraciones y cantos), ver abajo el cronograma. La llegada es a las 9.50 hs y termina alrededor de las 17 hs. Están todos invitados a participar. Por razones organizativas, la inscripción estará abierta hasta el miércoles 21 de octubre inclusive. Para más información e inscripciones, ponerse en contacto.

Este tipo de retiros se llaman tradicionalmente Yong Maeng Jong Jin (YMJJ) en coreano, lo que literalmente significa “saltar como un tigre mientras se está sentado”.

Cronograma YMJJ 24/10:

9:50 Llegada a Koryosa
9:50 Moktak
10:00 1ra. Sentada de la mañana
10:45 Caminata
11:00 2da. Sentada de la mañana
11:45 Ceremonia de ofrenda de arroz
11:55 Almuerzo
13:30 108 Postraciones
14:00 1ra. Sentada de la tarde
14:45 Caminata
15:00 2da. Sentada de la tarde
15:45 Caminata
16:00 3ra. Sentada de la tarde
16:45 Ceremonia de clausura
17:10 Tareas comunitarias en el templo (limpieza, orden)
retiro comida

«Tratar, tratar, tratar, por diez mil años»

Por la Maestra Zen Bon Shim:

«Tratar, tratar, tratar, por diez mil años»— ecuentro esta enseñanza del Maestro Seung Sahn sumamente esencial y compasiva, porque todos los seres quieren ser felices y escapar del sufrimiento, y la única manera de lograrlo es tratar, nunca rendirse.

Uso esta enseñanza muy a menudo; la gente pasa por tiempos difíciles y, al no tener paciencia, se desaniman y se entristecen muy rápidamente, pero la única manera de que las cosas mejoren es continuar tratando. Si no ponemos suficientes esfuerzos, no podemos esprar resultados.

Las personas frecuentemente no están satisfechas consigo mismas, así que la única manera de desarrollarse es seguir intentando. También sucede frecuentemente que al volver de los retiros con una mente clara como el espacio, pronto aparecen muchas nubes, así que otra vez a tratar, tratar.

O, en otra oportunidad, decidimos no cometer nunca más cierto tipo de error, o nos hacemos concientes de un mal hábito y realmente queremos librarnos de él, pero basta sólo con que no prestemos atención por un momento para que éste vuelva, así que sólo mantente intentando, pacientemente.

Esta enseñanza increíble, simple y tan útil es sólo mantenerse tratando y conciente hasta el último aliento.

El verdadero significado de esto es nunca detenerse. Incluso si pensamos «He obtenido algo», entonces hay que tratar con más fuerza aún. Al practicar de esta manera nuestra vida cotidiana es continuar, sin ser nunca engañados por nada, mantenernos tratando sin perder nunca nuestro trabajo original.

La mente-tratar («trying mind» en inglés) es también el verdadero espíritu del gran voto de un boddhisattva, no entrar en el nirvana hasta que todos los seres sensibles estén liberados. No es una tarea fácil volver a cero o al «no sé» una y otra vez; la única manera de hacerlo es seguir tratando.

La mente-tratar ya es la mente iluminada. Si tratamos entonces aprendemos como permanecer en este camino de sólo ir derecho, «no sé».