Archivos Mensuales: marzo 2016

La mente de todos los días es la verdadera Vía

Dae Bong Sunim – Extraído de «Only don’t know!», Newsletter de Musangsa, Invierno 2016

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Una vez Joju le preguntó a Nam Cheon*, «¿Qué es la verdadera Vía?» Nam Cheon contestó, «La mente de todos los días es la verdadera Vía». Entonces Joju preguntó, «¿Debo tratar de mantenerla o no?» Nam Cheon dijo, «Si tratas de mantenerla, ya estás equivocado». [Joju:] «Pero si no trato, ¿cómo puedo entender la verdadera Vía?» Nam Cheon dijo: «La verdadera Vía no depende de entender o no entender. Entender es una ilusión. No entender es estar bloqueado. Si alcanzas completamente la Vía del no pensamiento, es como el espacio, clara y vacía. Así que, ¿Por qué haces correcto e incorrecto?» Al oír esto, Joju alcanzó repentinamente la iluminación.

Si la mente de todos los días es la iluminación, ¿por qué no somos felices todo el tiempo? ¿Por qué no confiamos en lo que hacemos? A veces, las palabras de Nam Cheon se traducen al inglés como «la mente ordinaria es la verdadera mente». Entonces, ¿a qué se refiere Nam Cheon con «mente ordinaria»? Cuando deseas algo usualmente tratas de obtenerlo y lo obtienes. Y, si no lo obtenemos, la mayoría de nosotros nos enojamos. Esto luce bastante ordinario. ¿En dónde está la verdadera Vía en eso? Nam Cheon no se refiere a ese tipo de mente. Cuando tenemos esa clase de mente, ya hemos hecho algo especial. Nos hemos hecho especiales a nosotros mismos. Hemos hecho especial al objeto que deseamos. Y hemos hecho especial al deseo mismo.

De hecho, podemos comprender que originalmente todo el universo, todo, está completo. Esto significa que nada es necesario. Nuestra verdadera sustancia, nuestra verdadera naturaleza, nunca viene ni va; nunca nace ni muere; nunca está manchada ni es pura. Estas palabras están en el Sutra del Corazón que cantamos cada día, y que hemos cantado hace un momento. Entonces, si comprendemos nuestra verdadera naturaleza, comprendemos que todo es completo, que todo está hecho. Si sólo lo comprendemos intelectualmente, no va a ser nuestra realidad. De hecho, ustedes ya saben que nos apegamos a nuestro cuerpo. Nos apegamos a nuestra situación. Nos apegamos a nuestra condición y nuestro karma. No creemos momento a momento que todo es completo, y entonces hacemos algo especial y lo deseamos. De hecho, esta «mente ordinaria», no es la mente que tenemos la mayor parte del tiempo. Esto es porque ya hemos hecho algo especial en nuestra mente. La cosa más especial que hacemos es «yo».

Los animales lo hacen. Lo hacen todo el tiempo. Es la mente animal ordinaria. Todos recuerdan a Maya. Maya solía vivir aquí [en Musangsa], era nuestro perro. Maya era un perro guardián malísimo porque todo el mundo le caía bien, excepto, quizás, los soldados. Una vez ella tenía un hueso, y estaba en un rincón masticándolo. Usualmente, si te acercabas al plato de comida de Maya, ella no te prestaba atención, no le molestaba. Yo quise probar su reacción si iba y trataba de tomar el hueso que estaba masticando. Así que me acerqué al hueso muy lentamente. En un instante, antes de que pudiera pensarlo, estoy seguro, asió mi brazo con sus dientes. Se veía un poco sorprendida de su propia acción. Pero me conocía bien y se contuvo antes de lastimarme realmente. Luego, tomó el hueso y se fue a otro lado dándome la espalda. Así que este hueso era especial para ella. Siempre que yo me acercara cuando ella tenía un hueso, ella no trataba de morderme, pero tomaba su hueso y se iba a algún sitio alejado.

Nosotros también somos así. Nos apegamos a nuestro cuerpo, a nuestra familia, a nuestro país. Miren al medio oriente, muchos grupos pelean por un pedazo de tierra. Una vez le preguntamos al Maestro Seung Sahn «¿Por qué hay tantas peleas en Jerusalém, peleas todo el tiempo?» Él dijo, «demasiados dioses en un país». Hay tres dioses: el dios judío, el dios cristiano y el dios del Islam. Quizás los budistas tenemos suerte. No tenemos Dios, así que no tenemos nada por qué pelear. Lo que significa que si no haces nada especial, no tienes anda por lo que pelear. «No hacer nada especial» significa no mantener nada en mi mente. Así que, en esta conversación con Joju, Nam Cheon dice «si alcanzas completamente la verdadera Vía del no pensamiento, es como el espacio, claro y vacío».

Cuando somos así ya nos hemos vuelto uno con todo. [Golpea la mesa] En el momento en que golpeo la mesa, por un instante, no hay pensamiento en tu mente, sólo sonido. Durante ese momento, tu mente, el sonido, el universo y todo se vuelven uno. Ese momento es muy corto. Uno dividido infinito. Cuando no hay pensamientos dualistas, ese momento es muy claro. Entonces experimentas completamente ese momento. «Tú y todo se vuelven uno» significa que todo es reflejado por tu mente. Puedes ver claramente, oír claramente. Cuando miras afuera simplemente ves «brumoso» [la charla se dio durante un día brumoso en Musangsa]; no «eso es bueno, o es malo, me gusta o no me gusta». Eso no aparece en ese momento. Te vuelves uno con el árbol, sólo verde. Y sin que haya un instante de pensamiento, aparece una profunda satisfacción de estar conectado con todo, en ser uno con todo, de estar completo.

De la misma manera, la mente de otras personas se refleja en  tu mente. Su sentimiento es tu sentimiento, su pensamiento es tu pensamiento. Puedes experimentar completamente a esta otra persona sin nada especial, sin dudar, sin reflexionar. Entonces aparece automáticamente la acción correcta y las palabras correctas. Esta es la «mente ordinaria» de la que habla Nam Cheon. Ésa ya es la verdadera Vía. La verdadera Vía es un camino de amor correcto; gran amor, gran compasión y sabiduría, pero no es especial. Es ordinaria. Cuando tienes hambre, comes. Cuando estás cansado, duermes. Cuando alguien tiene hambre, le das comida. Cuando alguien tiene sed, le das de beber. Cuando alguien sufre, lo ayudas. Nadie necesita decírtelo o enseñártelo. Aparece automáticamente. Lo hacemos frecuentemente durante el día pero no nos damos cuenta.

En cierta oportunidad un estudiante le habló al Maestro Seung Sahn sobre un problema. El maestro Seung Sahn le dio un buen consejo. Entonces el estudiante dijo, «Sí, tú puedes hacerlo porque eres un gran maestro zen. Nunca te equivocas». Entonces el Maestro Seung Sahn le dijo, «No. He cometido muchos errores y es por eso que puedo enseñarte». Decimos que «Dharma» significa caerse siete veces y levantarse ocho. El error es natural. Si aprendemos de nuestros errores no hay problema. Si no aprendemos de ellos, vamos a repetirlos una y otra vez hasta que aprendamos.

Cuando alguien le preguntaba al Maestro Seung Sahn «¿Cuándo está enfermo, cómo puede practicar?», él siempre respondía, «Cuando estoy enfermo, sólo estoy enfermo». Así que, al estar enfermo, práctica de enfermo; cuando tengo hambre, práctica de hambriento; cuando veo la televisión, práctica de televisión. Si realmente experimentamos internamente lo que significa practicar, entonces podemos convertir en práctica todo en nuestras vidas, lo que significa que la mente ordinaria se convierte en al verdadera Vía. A eso se refiere Nam Cheon cuando dice «la mente de todos los días es la verdadera Vía».

Si no estás seguro de cómo practicar con tu mente, entonces ven al templo y aprende. Después, cuando sabemos cómo hacerlo internamente, podemos convertir todo en nuestra vida en la verdadera Vía.

* El Maestro Zen Joju (en chino Chao Chou, en japonés Joshu, China, 778-897) fue uno de los maestros zen más famosos de la historia. Fue discípulo de otro gran maestro, Nam Cheon. Es conocido por sus respuestas afiladas y concisas. Al oír sus respuestas muchos discípulos alcanzaron la iluminación. Muchos de sus intercambios con Nam Cheon y con sus discípulos quedaron inmortalizados en forma de kongans.

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Sábado 9/4: Práctica Zen intensiva

El sábado 9 de abril realizaremos una práctica intensiva en nuestro templo. A las 9.15 hs habrá una introducción a la práctica dirigida a los principiantes. La práctica comprende meditación (sentada), postraciones y cantos. Estas tres técnicas, aplicadas en conjunto son una poderosa herramienta para limpiar la conciencia y aclarar la mente.

Por razones organizativas, la inscripción estará abierta hasta el miércoles 6 de abril inclusive. Para más información e inscripciones, ponerse en contacto.

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Cronograma:

9:15 Introducción para principiantes

9:50 Llegada a Koryosa
9:50 Moktak (llamada a la práctica)
10:00 1ra. Sentada de la mañana
10:45 Caminata
11:00 2da. Sentada de la mañana
11:45 Ceremonia de ofrenda de arroz
11:55 Almuerzo
13:30 108 Postraciones
14:00 1ra. Sentada de la tarde
14:45 Caminata
15:00 2da. Sentada de la tarde
15:45 Caminata
16:00 3ra. Sentada de la tarde
16:45 Ceremonia de clausura
17:10 Tareas comunitarias en el templo (limpieza, orden)

Sábado 19/3: Práctica intensiva de un día en el Templo Koryosa

El sábado 19 de este mes realizaremos una práctica intensiva en nuestro templo. No es necesario tener experiencia previa. La práctica comprende meditación (sentada), postraciones y cantos. Estas tres técnicas, aplicadas en conjunto son una poderosa herramienta para limpiar la conciencia y aclarar la mente. La llegada es a las 9.50 hs y termina alrededor de las 17 hs. Por razones organizativas, la inscripción estará abierta hasta el miércoles 16 de marzo inclusive. Para más información e inscripciones, ponerse en contacto.

Los antiguos indicaban: “Mantén tu mente vacía como el espacio, pero cuando la uses, sé meticuloso como la punta de una aguja”. ¿Cómo podemos lograr esto? A través de la práctica intensiva y sincera.

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Domando al buey de la iluminación. Una metáfora sobre la práctica asidua necesaria para mantener la mente clara en cada situación de nuestra vida.

Cronograma YMJJ 19/3:

9:50 Llegada a Koryosa
9:50 Moktak (llamada a la práctica)
10:00 1ra. Sentada de la mañana
10:45 Caminata
11:00 2da. Sentada de la mañana
11:45 Ceremonia de ofrenda de arroz
11:55 Almuerzo
13:30 108 Postraciones
14:00 1ra. Sentada de la tarde
14:45 Caminata
15:00 2da. Sentada de la tarde
15:45 Caminata
16:00 3ra. Sentada de la tarde
16:45 Ceremonia de clausura
17:10 Tareas comunitarias en el templo (limpieza, orden)