Archivos Mensuales: septiembre 2016

El Sutra del Corazon/ Maha Prajna Paramita Sutra

avalokiteshvara_2435_5770115Se dice que en El Sutra del Corazon o Maha Prajna Paramita Sutra, se encuentra la enseñanza budista resumida en sus lineas. El texto original fue escrito en sanscrito y data, aproximadamente,  del año 350 a. de C. No se conoce su autor ( no es atribuido a Buda)  pero se reconoce en su significado, la profundidad de su enseñanza, mas alla de las palabras y los conceptos mentales,  llamado la madre de todos los budas.  Esta version en castellano realizada por los integrantes del grupo de meditacion del templo Koryosa, intenta humildemente reproducir su significado original, aquel por el cual, los Budas pasados, presentes y futuros se despiertan a la suprema y perfecta iluminación.

Aqui el texto, el cual es cantado, en forma de mantra, en el templo luego de la practica los dias sabados.

Sutra del corazón
(Koryosa Version Castellano)

El Sutra Maha Prajna Paramita Hridaia

El Bodhisattva Avalokitesvara cuando practica profundamente el Prajna Paramita, comprende el vacío de los cinco agregados y se libera de todo sufrimiento y dolor.

Sariputra, la forma no difiere del vacío; el vacío no difiere de la forma; la forma es vacío, el vacío es forma.

Lo mismo ocurre con los sentimientos, percepciones, impulsos y conciencia.

Sariputra, Todos los dharmas están marcados por el vacío no aparecen, ni desaparecen, no están manchados ni son puros, no crecen, ni decrecen.

Por eso, en el vacío no hay forma, sentimientos, percepciones, impulsos o conciencia.

No hay ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo ni mente. No hay color, ni sonido, ni olor, ni sabor, ni tacto, ni objetos de la mente. No hay reino de la visión y así hasta que no haya reino de la mente y conciencia. No hay ignorancia ni la extinción de ella. Y así hasta que no haya vejez ni muerte ni tampoco su extinción.

No hay sufrimiento ni su origen, no hay fin del sufrimiento ni camino que aparte del sufrimiento, no hay conocimiento ni logro porque no hay nada que obtener.

El Bodhisattva depende solamente del Prajna Paramita y entonces la mente no es un obstáculo; sin obstáculos no hay temor, lejos de cualquier visión errónea permanece en el Nirvana.

En los Tres Mundos todos los Budas dependen del Prajna Paramita y alcanzan el Anuttara Samyak Sambodhi.

Por lo tanto sepan que el Prajna Paramita es el Gran Mantra Trascendente, es el Gran Mantra Resplandeciente, es el Mantra más elevado y supremo que es capaz de liberar de todo sufrimiento y es verdadero, no falso.

Por lo tanto, proclama el Mantra del Prajna Paramita, proclama
el Mantra que dice:

GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA
GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA
GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA

Fin del sutra.

 

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Intensivo de meditacion en Koryosa

Te invitamos a participar en nuestra práctica intensiva mensual de Septiembre. La misma tendrá lugar el sábado 24 de Septiembre. La práctica comprende meditación (sentada), postraciones, ceremonia del te y cantos. Estas técnicas, aplicadas en conjunto son una poderosa herramienta para limpiar el polvo de la ira, el deseo y la ignorancia de la mente y ayudarnos a llevar una vida más plena. El mini-retiro tendrá lugar en el Templo Zen Koryosa, el único templo budista coreano en Buenos Aires, cuyas instalaciones reproducen el ambiente de los Templos Zen coreanos tradicionales. La práctica será dirigida por Il Am Sunim, la abadesa del Templo. Y la organización a cargo del Grupo de meditación Zen del Templo.

Este evento también es una buena oportunidad para todas las personas que quieran conocer la práctica del Zen en un contexto ideal.

Por razones organizativas, la inscripción estará abierta hasta el miércoles 21 de Septiembre

inclusive. Para más información e inscripciones, ponerse en contacto.

Horarios de la practica:

9:30 Llegada a Koryosa
10:00 1 sentada
10:50 caminata
11:00 2 sentada
11:50 ceremonia de ofrenda a Buda
12:00 balwugongyang / almuerzo
13:20 ceremonia de te
14:30 108 postraciones
15:00 1 sentada
15:50 caminata
16:00 2 sentada
16:50 ceremonia de cierre
17:00 Dharma talk

Hsin Hsin Ming- Versos para la mente de fe Maestro Chan Seng-Tsan (Tercer Patriarca)

 

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budismo[1]

El Gran Camino no es difícil
para los que no tienen preferencias.
Cuando amor y odio están ambos ausentes
todo torna claro y no disimulado.
Sin embargo, si haces la menor distinción
cielo y tierra se separan hasta el infinito.
Si deseas ver la verdad
no te aferres a ninguna opinión a favor o en contra.
Enfrentar lo que uno quiere a lo que uno no quiere
es la enfermedad de la mente.
Cuando el significado profundo de las cosas no es entendido
la paz esencial de la mente es perturbada sin límite.

El Camino es perfecto como el vasto espacio
dónde nada falta, ni nada sobra.
Es verdaderamente nuestra elección aceptar o rechazar
que no vemos la verdadera naturaleza de las cosas.
Vive, ni en la maraña de las cosas externas,
ni en las sensaciones internas de vacío.
Se sereno en la unidad de las cosas
y esas visiones erróneas desaparecerán por si solas.
Cuando intentas parar la actividad para alcanzar la pasividad
tu propio esfuerzo te llena de actividad.

Mientras permanezcas en un extremo u otro
no conocerás la Unidad.
Los que no viven en el camino de la unidad
caen en ambos, actividad y pasividad,
afirmación y negación.
Negar la realidad de las cosas
es perder su realidad,
afirmar el vacío de las cosas,
es perder su realidad.
Cuanto más hablas, y piensas sobre ello,
más te alejas de la verdad.
Para de hablar y de pensar,
y no hay nada que no serás capaz de conocer.

El volver a la raíz es encontrar el sentido,
Pero perseguir apariencias es perder la fuente.
En el momento de la iluminación interior
Hay un ir más allá del vacío y de las apariencias.
Los cambios que parecen ocurrir en el mundo “vacío”
Los llamamos reales, sólo por nuestra ignorancia.
No busques la verdad,
sólo deja de apegarte a tus opiniones.
No permanezcas en el estado dualístico
evita ese tipo de pensamientos con cuidado.
Aunque sólo haya un rastro
de esto y de lo otro, de bien y de mal,
la Mente-esencial se perderá en confusión.
Aunque todas las dualidades provengan del Uno,
no te apegues ni a este Uno.

Cuando la mente existe inalterda en el Camino,
nada en el mundo puede ofender,
y cuando algo ya no puede ofender,
deja de existir en su antigua forma.
Cuando no surgen pensamientos discriminantes,
la vieja mente deja de existir.
Cuando los objetos mentales desaparecen,
el sujeto pensante desaparece,
como cuando la mente desparece, los objetos desaparecen.
Las cosas son objetos por el sujeto (la mente)
la mente (sujeto) es tal, por las cosas (objetos).
Entiende la relatividad de estas dos
y la realidad básica : la unidad del vacío.
En este Vacío los dos son indistinguibles
y cada uno contiene en él, el mundo entero.
Si no discriminas entre grueso y fino
no serás tentado por prejuicios y opiniones.

Vivir el Gran Camino
no es ni fácil, ni difícil,
pero los que tienen visiones limitadas
son temerosos e indecisos,
cuanto más prisa se dan, más lentos van,
y el apego no puede ser limitado ;
incluso el apegarse a la idea de la iluminación
es extraviarse.
Simplemente deja que las cosas sean a su manera
y no habrá ni idas, ni venidas.
Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza),
y caminarás libre e inalterado.

Cuando el pensamiento está en cautiverio, la verdad es escondida,
ya que todo es oscuro y poco claro,
y la pesada práctica de juzgar
trae disgustos y preocupaciones.
Qué beneficio puede derivarse
de distinciones y separaciones ?
Si deseas avanzar en el Camino de la Unidad
que no te desagrade incluso el mundo de los sentidos y de las ideas.
En verdad, aceptarlos plenamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.
El sabio no persigue ninguna meta
pero el necio se encadena a sí mismo.

Existe un Dharma, no muchos;
las distinciones surgen
de los apegos del ignorante.
Buscar la Mente con la mente (discriminante)
es el mayor de todos los errores.
Descanso y agitación derivan de la ilusión;
con la Iluminación, no hay me gusta, no me gusta.
Todas las dualidades vienen de inferencias ignorantes.
Son como sueños o flores en el aire :
es de locos tratar de agarrarlos.
Pérdida, ganancia, bien y mal :
estos pensamientos deben finalmente, ser abolidos de una vez.
Si el ojo nunca duerme,
todos los sueños cesarán de forma natural.
Si la mente no hace discriminaciones,
las diez mil cosas
son como son, de única esencia.

Entender el misterio de esta esencia de la Unidad
es ser liberado de todos los enredos.
Cuando todas las cosas son vistas por igual
la eterna esencia del Ser es alcanzada.
Comparaciones o analogías no son posibles,
en este estado carente de causas y relaciones.

Considera al movimiento como quieto
y a lo quieto, en movimiento,
ambos, movimiento y descanso, desaparecen.
Cuando estas dualidades dejan de existir
incluso la Unidad no puede existir.
En esta finalidad última
no hay ley, ni descripción que se puedan aplicar.
Para la mente unificada en acuerdo al Camino
cesan todas las luchas alrededor del yo.
Dudas e irresoluciones se desvanecen
y la vida en verdadera fe es posible.
De un sólo golpe somos liberados de todo cautiverio;
nada se agarra a nosotros y no nos apegamos a nada.
Todo está vacío, claro, auto-iluminándose,
sin que se ejerza el poder de la mente.
Aquí el pensamiento, las sensaciones, el conocimiento y la imaginación
no tienen valor.
En este mundo de talidad
no hay ni yo, ni otra cosa que yo.

Para entrar directamente en harmonía con esta realidad
simplemente dí cuando surgen las dudas, “No dos”.
En este “no dos” nada está separado,
nada excluido.
No importa cuando o dónde,
Iluminación significa acceder a esta verdad.
Y esta verdad está más allá de una ampliación o
una disminución, en tiempo o en espacio;
en un sólo pensamiento hay diez mil años.
Vacío aquí, Vacío allá,
pero el universo infinito se mantiene
siempre ante tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño;
no hay diferencia, ya que las definiciones se han desvanecido
y no se ve frontera alguna.
Lo mismo que con el Ser y el no-Ser.
No pierdas el tiempo en dudas y discusiones
que no tienen nada que ver con esto.
Una cosa, todas las cosas :
se mueven juntas y se entremezclan,
sin distinción.

Vivir en esa realización
es estar sin ansiedad acerca de la no-perfección.
Vivir en esa fe es el camino a la no dualidad.
Porque lo no-dual es uno con la mente que confía.

Palabras !

El Camino está más allá del lenguaje,

Porque en él hay,

no ayer,
no mañana,
no hoy.

Traducido al español por Yin Zhi Shakya, OHY